Его Гуру
Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж
Бог никогда не бывает несправедливым к творению. Божественное есть Океан Доброты. Каждый раз, когда дхарма (праведность) идет на спад, Божественное приходит на помощь вселенной.
Когда человечество слишком сильно очаровывается материализмом, оно утрачивает свое умственное и моральное здоровье, что приводит к большим бедам. Воцаряется напряжение, распространяется страдание, как физическое, так и умственное, и люди повсеместно страдают от неудовлетворенности, депрессии и несчастья. Сомнения и страхи, ненависть и зависть начинают править миром. Праведные люди всегда молятся за мир и счастье, за любовь и всеобщее братство. Тогда нисходит Божественная Милость и невероятные, необъяснимые чудеса происходят во благо вселенной. Для духовного возвышения человечества Божественное избирает достойное Дитя, сильную Душу, для выполнения Своего замысла. Такие Великие Души, поднимаясь над различиями и слабостями человечества, применяют свои силы и дарят свои способности и энергию в помощь человечеству – испивая горечь, Они дарят Свою любовь и терпимость. Они забирают себе человеческие страдания и отдают Свое Знание и Мудрость во имя просветления вселенной. Их подход универсален. Они жертвуют Своими жизнями ради мира. Они становятся вечным, направляющим и вдохновляющим светом для вселенной.
Детство и посвящение в тапас
Известный как один из духовных гигантов Индии, Шри Шивабалайоги Махарадж родился как Сатьяраджу в маленькой деревушке Адиварапупета на юге Индии 24-го января 1935 года. В детстве он проявлял прямоту и смелость в Своем взаимодействии с миром, его честность и огромная сила воли непроизвольно сделали его лидером среди небольшой группы Его друзей.
Смерть Его отца, когда Он был совсем маленьким, означала для его семьи – уже находившейся в затруднительных обстоятельствах – падение в нищету. Но Он был намерен вызволить Свою семью из трудной ситуации. Когда Ему было всего лишь восемь лет, Он перенял семейное ремесло ткачества и также организовал небольшой бизнес, который со временем стал успешно удовлетворять нужды Его небольшой семьи.
Прямолинейный, повелительный и общительный от природы, Он претерпел странные изменения в возрасте четырнадцати лет. Он начал уходить в себя, потерял интерес к тому, что происходило вокруг, и даже утратил Свой обычно очень здоровый аппетит.
Однажды Сатьяраджу направился к близлежащему каналу, чтобы поиграть со Своими друзьями, и когда мальчики проходили мимо пальмовой рощи, три плода сами упали с дерева. Так как фрукт пальмы можно разделить на четыре равных части, а мальчиков было двенадцать, Сатьяраджу разломил фрукты и разделил их между присутствующими.
Когда он начал выжимать сок из фрукта, неожиданно Его тело задрожало. Созерцая пальмовый фрукт в Своей руке, он узрел свет, исходящий из него, и услышал звук Омкара (1), издающийся изнутри. По мере того как Он продолжил созерцать фрукт, Божественный Свет и Звук окутали Его волнами блаженства так, что Его тело перестало дрожать, и Его ум стал спокойными и умиротворенным. Он обнаружил, что через какое-то время фрукт в Его руке превратился в черный Шивалингам (2). В то время как Он, зачарованный чудесным божественным предметом в Своей руке, созерцал его с восхищением, Лингам раскололся на две части, и изнутри Шивалингама появился высокий, красивый мужчина в облачении Джангама-риши (3) и велел Ему сесть в позу лотоса (4) и закрыть глаза. Затем он коснулся Сатьяраджу меж бровей и похлопал его по голове. Мальчик совсем перестал осознавать что-либо внешнее и погрузился в очаровывающее видение того же черного Шивалингама, который ранее появился в Его руке.
Тапас
Так началась Его преображающая садхана (5) Тапаса (6), во время которой Он пребывал в глубокой медитации около 23 часов в день с небольшим ежедневным перерывом для поддержания жизнедеятельности тела и омовения. Ему пришлось столкнуться с множеством трудностей на Своем пути, сначала даже в лице односельчан, которые считали все это притворством и обманом. Некоторые воспользовались случаем, чтобы досадить ему, избивая Его тело, пока Он пребывал в медитации, а кто-то даже намотал Ему на ногу пропитанную керосином тряпку и поджег ее. Сатьяраджу был так поглощен медитацией, что ничего не замечал до тех пор, пока не выходил из медитативного состояния, но, в конце концов, через несколько месяцев Он решил перебраться на деревенское кладбище, чтобы избежать досаждающих нападок, надеясь, что Его мучители с меньшей охотой будут преследовать Его в подобном месте.
Несмотря на то, что эта стратегия помогла избежать преследования со стороны деревенских жителей, к сожалению, здесь на Его тело набросились насекомые и грызуны, и, в конечном итоге, Его укусила кобра, хотя Божественная Милость защитила Его от змеиного яда. Джангама-мудрец периодически навещал Его, защищая, наставляя, подбадривая и вдохновляя Его в этом предприятии. Через год для него возвели дхьяна мандир (комнату для медитации) и Он продолжил свой Тапас, но обнаружил, что Его конечности перестали слушаться. Так прошло еще три года, пока Джангама-мудрец в один из своих визитов не восстановил функционирование Его конечностей, хотя пальцы Его рук остались скрюченными и неподвижными на всю оставшуюся жизнь его тела.
После четырех лет интенсивного Тапаса, проведенных в Самадхи (7) по 23 часа в день, Сатьяраджу, которого теперь называли Балайоги [мальчик-Йогин (8)], был инициирован в Тапас, где нужно было сидеть лицом к каждой стороне света. Первые четыре года он уже сидел лицом на восток, поэтому Его Гуру повелел Ему повернуться лицом на север. Далее Он получил наказ повернуться на запад и, наконец, на юг, таким образом завершая цикл Тапаса лицом к каждому из четырех направлений за восьмилетний период. Тогда Он получил наказ вновь повернуться лицом на восток и продолжил свой Тапас в течение еще четырех лет. В этот период Его Гуру велел Ему уменьшить время медитации до 12 часов в день и давать Даршан (9) тем, кто приходил, а также предлагать посвящение в технику медитации, которую Он сам практиковал во время Своего Тапаса.
Реализация и миссия
В начале июня 1961 года Он вошел в Нирвикальпа Самадхи и через два месяца, в начале августа, Его пробудил из Самадхи Его Божественный Гуру. Ему было открыто, что Его Гуру изначально был Господь Шива, явившийся в форме Джангама-риши, чтобы провести Его через Тапас. Господь Шива и Парвати, сопровождавшая Его супруга, сказали Балайоги, что Его Тапас на этом завершен и что Он отныне свободен идти, куда пожелает.
«Теперь ты можешь идти, куда хочешь, и делать, что пожелаешь», сказали Они.
На что Он спонтанно ответил: «У меня не было личного желание выполнять этот Тапас – только под Вашим руководством я выполнил его. Теперь у меня также нет никаких желаний, и я сделаю все, на что будет Ваша воля».
Довольный ответом, Господь Шива наказал Ему пробуждать дремлющую духовность людей этого мира через Свой Даршан и посвящение в уникальный метод дхьяны, а также направлять садхаков (духовных искателей) к бхакти марге (пути преданности), чтобы помочь им справиться с трудностями на духовном пути, и раздавать благословлённый вибхути (священный пепел). Шанкара Бхагаван затем сказал Ему, что отныне Он должен использовать имя Шива Бала Йогешвара. Позже Он поменял это имя на Шива Бала Йоги, так как посчитал, что звание «Йогешвара» может быть неверно истолковано людьми, будто он равен Ишваре (Всевышнему Господу).
Наконец, 7 августа 1961 года, после двенадцати лет строгого Тапаса, Шри Шивабалайоги Махарадж мелодично пропел священный «Ом» и вышел из дхьяна мандира, чтобы благословить своим Даршаном толпу из более трехсот тысяч людей, которые собрались ради этого чудесного события.
На некоторое время он остался в Адиварапупете, где был основан ашрам, названный Ади Ашрамом. Но по мере возрастания своей известности, Он начал путешествовать, сначала по югу Индии, и в Бангалоре был основан административный центр Его Миссии. Далее он основал ашрам в Анантапуре. Во время турне по северной Индии были основаны ашрамы в Дехрадуне и у озера Самбхар. Он также выезжал и за пределы страны, исполняя Миссию, порученную Ему, давая Даршан, благословения и дхьяна дикшу (посвящение в дхьяну) тем, кто искал Его духовного руководства.
Он вошел в Махасамадхи 28 марта 1994 года, но продолжает вдохновлять и направлять Своих искренних преданных по всему миру. Физически Его уже нет, но Его Присутствие все так же ощутимо.
Вы действительно любите Свамиджи? Единственный способ соприкоснуться с Ним – через ваш ум – направляясь вовнутрь себя посредством медитации.
С любовью и благословениями
Баба Шиварудра Балайоги
Баба Шиварудра Балайоги говорит о своем Гуру, великом Шивабалайоги
Наш возлюбленный Гуру, Шивабалайоги, – один из величайших Йогинов, рождённых в Индии. Если вы слышали и читали о Бхагаване Будде, Шри Рамакришне Парамахамсе, Шри Раме, Шри Кришне, Шри Рамане, Господе Дакшина Мурти – Свамиджи есть воплощение всех их. Он – олицетворение «Йога-Васиштхи». Как сказал Рамана Махарши: «Даже когда Он много болтает, Йогин вечно Безмолвен. Он ходит не по земле – это как измерить небо небом».
Когда он жил с нами в физическом теле, это было подобно Богу, живущему с нами.
Как может кто-либо занять Его место? Даже после завершения Тапаса мы – пыль у Его Лотосных Стоп. Я помню, как однажды Свамиджи привел прекрасный пример: есть отец, у которого есть сын. Через некоторое время сын вырастет, женится и породит сына, сам станет отцом. Но он станет отцом только для своего сына, но не для своего отца. Для своего отца он навсегда останется сыном, ребенком.
Грядущие поколения могут принять нас как Гуру, но для нашего возлюбленного Гуру Свамиджи мы всегда ученики, мы всегда дети и слуги. Хотя в наши дни Свамиджи и исчез с глаз мира, Он продолжает являть Свое присутствие тому, кто выполняет садхану серьезно и искренне. Он – Живой Йогин. Он повсюду – мы не может ограничить Его одним физическим телом. Так много тех, кто работает во благо Миссии Свамиджи, вдохновленные и направляемые Им. Столько людей выполняют садхану милостью и благословениями нашего возлюбленного Свамиджи.
Баба Шиварудра Балайоги настаивает, что Свамиджи Всепроникающ и пребывает в сердце каждого. Он не одобряет таких идей, когда какой бы то ни было человек провозглашает, что стал самим Свамиджи или что в него вселился Свамиджи, или же что Свамиджи проявился в каком-то человеческом теле. Шиварудра Балайоги говорит, что Свамиджи есть Всепронизывающее Божественное. Свамиджи нет надобности приходить из одного места в другое, и он не делает этого ни в каком виде. Чтобы найти Свамиджи, все, что нужно делать – это выполнять садхану для обуздания ума. Когда ум сосредоточится и обернется внутрь, там вы обнаружите Свамиджи, внутри себя, так вы обнаружили бы Бога внутри себя.
(Это утверждение ни в коей мере не направлено на критику или обвинение какой-либо личности или группы людей).
1. Омкара – "Oм" – изначальный звук, из которого появляется все творение.
2. Шивалингам – каменный идол эллиптической формы, используемый в церемониальном поклонении, символизирующий одновременно и форму, и бесформенность Божественного.
3. Джангама-риши – джангама – досл. "Вечное Бытие Истинного Я". Духовное сообщество отрешенных странников, предающихся поклонению Господу Шиве. Риши – «мудрец».
4. Поза лотоса – "падмасана" – йогическая поза со скрещенными ногами, обычно используемая для стабильного положения тела во время медитации.
5. Садхана – усилия искателя по достижению Реализации Истинного Я.
6. Тапас – глубокая медитация, выполняемая подолгу непрерывно на протяжении нескольких лет.
7. Самадхи – остановка ума. Состояние, в котором ум переживает не мысли, а просто Осознание, отступая в Истинное Я.
8. Йогин – тот, кто завершил путь Йоги и стал един с Божественным Сознанием.
9. Даршан – даршан это ценнейшее духовное упражнение для глаз преданного. В такие особые минуты лицезрения Йогина сознание индивидуальной души получает положительные вибрации и поглощает тонкие впечатления, благотворные для духовного пути души.