Его жизнь

Его детство

Шри Шиварудра Балайоги родился как Сриниваса Дикшитар в благочестивой браминской семье в городе Колар на юге Индии в 1954 году. Его ласково называли «Сину». Прелестный младенец, Он был самым младшим из детей и, естественно, балуем всеми.

Его родители, Шанкара и Шарада Дикшитар, воспитывали своих четырех детей с большой заботой и вниманием, стремясь подчеркнуть в них прирожденную силу характера и развить их способность жить праведно и преодолевать неизбежные жизненные трудности.

Его отец, Шанкара, вырос при сложных обстоятельствах в связи со смертью своих родителей в его еще юном возрасте, но благодаря упорному труду и настойчивости преодолел огромные трудности и выучился на врача с целью служения человечеству. Он работал по много часов кряду, служа своим пациентам, и не брал денег, если люди находились в трудном финансовом положении. Так преданное служение Богу посредством служения человечеству стало основой духовности Сину.

Шарада выросла в религиозной семье и строго следовала традиционным индийским практикам поклонения и служения обществу. Она передала детям склонность к преданности, подкрепленную острым умом. Таким образом, Сину провел детство в атмосфере преданности Богу и усердному служению человечеству.

Несмотря на воспитание в таких комфортных условиях, Он обнаружил, что испытывает странную боль непринадлежности, сильное чувство отчужденности от этого мира – чувство, будто его занесло в этот мир как в чужое новое измерение, которое не являлось его истинным домом.

В возрасте семи лет Он однажды случайно услышал, как Его сестра поет известный духовный гимн Ади Шанкарачарьи «Бхаджа Говиндам». В этой песни говорится о тщетности мирских стремлений и призывается «впустить Божественное Сознание в свой ум, ибо, когда физическое тело отпадет, ни мирская ученость, ни богатство, ни власть не придут вам на помощь». Эти слова задели Его за живое, и Он начал размышлять об их смысле. Он начал задаваться вопросом, кем Он на самом деле является:

«Началось ли мое существование при рождении этого физического тела? Если это так, что случится, когда это физическое тело умрет? Если я есть Бессмертное Я, как провозглашается в писаниях, тогда почему я этого не осознаю?»

Ища ответы на эти вопросы, Он читал учения великих духовных Мастеров Индии, но обнаружил, что они предлагали только интеллектуальные ответы – знание не стало живым переживаниям для Него. Так, стремясь получить осознанное переживание Истины, Он проводил долгие часы в свои подростковые годы в уединении и созерцании в пещерах священных холмов Чамунди неподалеку от дома. Постепенно в Нем созрело желание встретить реализовавшего Бога Мастера, который стал бы ему Гуру и направил бы его к Высшей Истине. Он ждал, выполняя свои духовные практики и молясь Божественному о встрече с таким Гуру.

Его Гуру

В возрасте шестнадцати лет, Он однажды вечером сидел в глубоких раздумьях в храме Ханумана напротив своего дома, когда вдруг услышал голос, прошептавший Ему на ухо: «Шивабалайоги – твой Гуру. Он будет вести тебя, чтобы ты пересек океан мирской иллюзии». Открыв глаза, чтобы посмотреть, кто это сказал, Он был крайне удивлен, что никого рядом не было. В течение следующих нескольких дней Он спрашивал о Шивабалайоги всех, кто Ему встречался в храме, но не мог найти ни одной подсказки, помогающей истолковать это переживание. Несколькими днями позже Он шел по центру Майсура, когда вдруг вновь услышал тот голос: «Отправляйся в храм Рагхавендрасвами. Там ты узнаешь о своем Гуру». Оглянувшись по сторонам, Он опять не увидел никого, кто мог бы это сказать.

Следуя наказу голоса, он отправился в храм, где один из преданных Свамиджи представился и дал ему книгу о жизни Свамиджи. Спустя два дня великий Йогин приехал в Майсур во время одного из своих турне, и Сину пришел получить Его Даршан (1). В ночь перед их встречей Его Гуру, Свамиджи, инициировал Его в сновидении в мантру, посвященную Шри Шивабалайоги. Получив Даршан Свамиджи на следующий день, Сину влюбился в своего Гуру с первого взгляда и захотел немедленно покинуть дом и уехать в Ашрам Шри Шивабалайоги, но Его мать убедила Его подождать три года, чтобы удостовериться в искренности Его чувств. Он был посвящен в технику дхьяны (2) своим Гуру и выполнял ее как основу своей садханы (духовной практики), ожидая истечения срока. Продолжив обучение в Майсурском институте, в 19 лет Сриниваса, наконец, был принят в служение Свамиджи и послан в Дехрадун для управления Ашрамом Свамиджи у подножия Гималаев.

Годы служения и преданности

Приехав в Ашрам Свамиджи, Сриниваса расширил свою практику дхьяны и посвятил себя бескорыстному служению Миссии своего Гуру. Свамиджи стал Ему Гуру, Богом, матерью и отцом – поистине Его Всем. Помимо ежедневного управления Ашрмом и служения ашрамитам и посетителям, Он также заботился о двух умственно отсталых мальчиках, которых Свамиджи послал в Ашрам как подопечных.

Свамиджи был подобен любящей и заботливой матери, но одновременно и строг, словно непреклонный отец, и с большой внимательностью обучал своих учеников. Когда Сину исполнилось 24 года, во время поездки к священной реке Ганге Шри Шивабалайоги инициировал Его в священный орден санньясы (монашества).

«Отныне помни, что ты санньяси (монах). Ты должен жить простой жизнью, чтобы люди сами могли назвать тебя монахом, но сам ты не должен становиться эгоистичным, провозглашая какой-либо статус или хвастаясь им».

Его преданность своему Гуру была полной и безупречной. Разговаривая однажды с группой преданных о вере и служении, Свамиджи посмотрел на Сину, стоящего неподалеку, и произнес: «Посмотрите на веру и привязанность Сину. Даже если я разрежу его на куски и выкину в реку, он все равно соберется и вернется ко мне».

Выполняя длительную медитацию, когда выпадала возможность, Он также управлял Ашрамом и заботился об умственно отсталых мальчиках, которых Свамиджи послал на его попечительство и для Его садханы (3). Несмотря на Его монашество, Свамиджи также давал ему такие задания, как временная опека детей местных преданных. Хотя подобная работа была необычна для монаха, Сину всегда выполнял подобные задания с энтузиазмом, просто считая это служением Гуру. Вспоминая те времена, он рассказывает:

«Однажды, когда я омывал Его, Свамиджи вдруг спросил, "Эй, тебе не кажется, что ты приехал в Ашрам ради медитации, а вместо этого тебе приходится выполнять кучу разных работ в этой ашрамной жизни? Не думай, что тебе даются разные работы. Имей веру в имя Гуру. С полной преданностью считай все служением Гуру и Его Миссии. Тогда каждая твоя карма (действие) превратится в садхану".

Во время одного открытого Даршана человек пожаловался Свамиджи на то, что утратил умственный покой, и Свамиджи спросил его: "Ты выполняешь какую-либо садхану?" Поскольку Свамиджи в основном говорил на телугу, мне нужно было перевести то, что Он сказал на хинди для этого человека, и я перевел это как "Ты практикуешь медитацию?".

Свамиджи отругал меня и поправил, "Почему ты используешь слово "медитация", когда я сказал "садхана"? Медитация означает, что человек будет сидеть с закрытыми глазами. Но садхана может произойти и во время дхьяны (медитации), и через бхакти (преданность), и через севу (служение), и столькими многими способами, когда человек способен предать себя Гуру. Если ты предаешь себя Гуру, то непроизвольно обуздываешь свой ум.

Итак, Свамиджи всегда повторял "Выполняйте садхану. Выполняйте садхану". Этим одним словом "садхана" Свамиджи прекрасно передавал суть всего послания "Бхагавадгиты"».

Таким образом, на протяжении двадцати лет Сину предавался бескорыстному служению и поклонению своему Гуру и Миссии Свамиджи в совокупности с глубокой духовной практикой.

В 1994 году Свамиджи вошел в Махасамадхи (оставил свое физическое тело). Сину посетил церемонию погребения и ушел с нее глубоко опечаленным. Вернувшись в дом своего детства в Майсуре, Он направился к холмам Чамунди, где выполнял садхану в подростковые годы. Сев для дхьяны, Он впал в глубокое медитативное состояние на несколько дней, пока Его не разбудил какой-то звук, исходящий откуда-то рядом. Повернувшись, чтобы разглядеть источник звука, Он узрел блистающую фигуру своего Гуру, окруженную сиянием.

Самиджи заговорил с Ним, наставляя, что подходит тот момент, когда Он будет посвящен в Тапас, суровую форму длительной медитации, которую Свамиджи сам выполнял в течение двенадцати лет.

«Настало время тебе выполнить Тапас. Учитывая твои двадцать лет бескорыстного служения, тебе даруется плод семи лет Тапаса, поэтому если ты выполнишь Тапас в течение еще пяти лет – этого будет достаточно».

Сину ответил, что Он не уверен, что сможет выполнить такую суровую аскезу.

Далее наставляя Его, Его Гуру сказал: «Когда назреет момент, тебе придется сесть, и обстоятельства тоже вынудят тебя из-за твоей прарабдхи (приобретенных впечатлений ума)».

Тапас

Неуверенный, был ли этот опыт подлинным Божественным видением или проявлением Его ума, охваченного горем в связи с физической кончиной своего Гуру, Сину вернулся в дехрадунский Ашрам и продолжил там свое служение. Он решил, что если это было настоящим Божественным видением, его смысл раскроется в свое время. Продолжая подобным образом свою работу, позже в этом же году как-то вечером Он завершал вечернее поклонение в Ашраме, когда неожиданно вновь перед ним предстало видение Его Гуру. Свамиджи коснулся Его между бровей и повел Его в комнату, смежную с залом медитации.

«Смотри, из этой комнаты ты либо выйдешь Йогином (4), либо вынесут твое мертвое тело. Ни при каких обстоятельствах не прекращай практику пока не достигнешь цели. Я хочу, чтобы ты делал ее 5 лет, поскольку твои годы служения принесли тебе плоды семилетнего Тапаса».

Следую приказу своего Гуру, Сину остался в комнате Ашрама, выполняя Тапас в течение следующий пяти лет. Процесс Тапаса направлен на то, чтобы отчистить все приобретенные впечатления ума посредством глубокой медитации. Шри Шиварудра Балайоги описывал Тапас так:

«Если вы попробуете удержать ум неподвижным, сфокусированном на одной точке, хотя бы одну-две минуты, одно-два мгновения – вы узнаете, насколько это сложно. Тем не менее, если вы способны удерживать ум подобным образом, однонаправленно сфокусированным на одной точке без каких-либо мыслей в течение восьми часов к ряду, тогда это называется Тапасом».

Эта суровая практика была сопряжена с множеством трудностей. Во-первых, физическое тело подверглось жесткому режиму вынужденной неподвижности, который вызывал сильнейшую боль в теле. Также, ум очищался от приобретенных впечатлений, но в совокупности с увеличивающейся силой сосредоточенности ума его сила иллюзии тоже возрастала, приводя к мощным видениям и проявлениям. Некоторые из них были весьма соблазнительными, а другие жутко пугающими – и все они казались такими же реальными, как окружающий мир. Подобными видениями, кажущимися реальными как окружающий мир, сила намеренности и непривязанности Тапасвина (выполняющего Тапас) подвергалась максимальной проверке. Его любимый Свамиджи являлся в проявленной форме каждый месяц, чтобы направить, вдохновить и приободрить Его в течение этой изнурительной садханы. Во время одного из таких священных явлений, на четвертый год Тапаса, Его Божественный Гуру благословил Его новым именем – Шиварудра Балайоги. «Шива» означает состояние полной неподвижности ума, «Бала» – одно из имен Матери Парвати, и «Йоги» обозначает того, кто достиг йоги – непрерывного единства ума с Высшим Покоем Бесконечного Чистого Сознания – Истинным Я.

Наконец, после почти пятилетнего затвора в комнате Ашрама, после того, как его ум очистился от своих приобретенных впечатлений и безусильно установился в бессмертном Истинном Я, Он столкнулся с еще одним, последним, испытанием.

В день Картик шукла-пакши по индийскому календарю, 16 ноября 1999 года, Его пробудило из Самадхи чудесное явление божества Ардханаришвары (5) – Господа Шивы и Матери Парвати в единой форме. Он простерся в восторге, и Они благословили Его:

«Теперь, когда Мы явились благодаря твоему Тапасу, тебе больше не нужен твой Гуру, и ты можешь получить множество последователей».

Но это было наиважнейшим последним испытанием, чтобы проверить, не осталось ли хоть сколько-то эго в какой-либо форме – произошла ли полная сдача ума бессмертному Истинному Я.

Поскольку никаких мирских желаний не осталось, слова непроизвольно потекли из Его сердца:

«Я желаю только Лотосных Стоп моего Гуру. Я предлагаю свою жизнь Лотосным Стопам Божественного Гуру, который помог и направил меня в этом. Поэтому, пожалуйста, если Вы хотите благословить меня, благословите меня тем, чтобы я мог навсегда остаться у Лотосных Стоп моего Гуру и служить Ему, и трудиться под руководством моего Гуру.

Я нуждаюсь только в Милости Гуру, и больше ни в чем. Чего бы мой Гуру, мой любимый Свамиджи ни пожелал, то я и сделаю, а больше желать мне нечего».

Божественная форма улыбнулась ему в ответ и, благословив тем, что Милость Гуру снизойдет, исчезла. Когда форма исчезла, на глазах Шиварудры Балайоги Его любимый Божественный Гуру Шри Шивабалайоги материализовался на том же самом месте, где стоял Ардханаришвара. Благословляя своего дорогого ученика, Он дал ему следующее наставление:

«После того, как выйдешь из Тапаса, вдохновляй людей этого мира практиковать дхьяну и познать свое Истинное Я. Посредством этой практики они смогут достичь Полного Покоя».

Так, с умом полностью установленном в Высшем Покое Бесконечного Истинного Я и безусильно покоящимся там, Его Тапас достиг своего успешного завершения и цели всего человеческого существования.

Миссия продолжается

23 ноября 1999 года, после пятилетнего Тапаса, Шри Шиварудра Балайоги Махарадж взял на себя обязанность продолжить Миссию своего Гуру. Теперь он путешествует по всему миру, распространяя послание и имя своего любимого Гуру, Шри Шивабалайоги Махараджа. Он описывает цель всех духовных исканий просто, но исчерпывающе.

«Ум произошел из Божественного Я.

Он всего лишь вечно ищет счастья и покоя, но не может обрести их навсегда в творении, ибо ничто в творении не постоянно.

Только вернувшись к своей истинной природе сможет ум обрести вечное счастье и покой – в Чистом Сознании Истинного Я.

Этого можно достичь через медитацию, преданность и бескорыстное служение».

«Вы забыли свое истинное Я.

Вы – обитель Высшего Покоя, которого ищите».

1. Даршан - это ценнейшее духовное упражнение для глаз преданного. В такие особые минуты лицезрения Йогина сознание индивидуальной души получает положительные вибрации и поглощает тонкие впечатления, благотворные для духовного пути души.

2. Дхьяна - «внимание к» – техника медитации, в которую был посвящен Шри Шивабалайоги, и в которую он впоследствии посвящал других.

3. Садхана - усилия искателя по достижению Реализации Истинного Я.

4. Йогин - тот, кто завершил путь Йоги и стал един с Божественным Сознанием.

5. Ардханаришвара - Божественное, проявляющиеся как сочетание Высшего Сознания (Господа Шивы) и Божественной Энергии (Матери Парвати), которое включает в себя все его аспекты. Хотя Божественное превыше всех проявленных форм, в зависимости от решимости ума садхака и его культурного контекста, может случиться видение (небольшая мощность) или физическое явление (более высокая мощность). Эта же самая форма проведет садхака далее, к Бесконечной Реальности, высшей цели духовности – Реализации Истинного Я, Богореализации.