Его наставления

Нижеприведенное изложение собрано из публичных бесед Бабаджи. Оно позволяет лишь мельком взглянуть на безграничную мудрость Йогина. Учение Бабаджи тонко и бескрайне. Он наставляет такими разными способами многих людей разных темпераментов. Но Его высшее учение передается не через речь, а через Безмолвие Его Присутствия и через повседневный опыт.

Цель духовности

Шри Бабаджи учит, что для ума нет третьего пути – он либо «носится» в этом мире, либо утихает и оборачивается вовнутрь, к Истинному Я. Любая настоящая садхана (духовная практика) должна помочь уму отступить и успокоиться, направляя ум внутрь к (истинному) Я, к Божественному, в конце концов приводя искателя к Высшему Покою Самореализации.

Каждый, осознанно или неосознанно, ищет Покоя и Счастья. Вы страдаете, потому что забыли свое Истинное Я. Как только вы Осознаете, что вы есть это Бессмертное Я, вы Осознаете, что ваше существование само по себе является Постоянным и Высшим Покоем.his_teaching_babaji

Это Истинное Я, учит Бабаджи, находится не только лишь внутри вас или снаружи. Вы и есть тот Покой и Счастье! Подобно тому, как пространство одновременно находится в комнате и за ее пределами. Вы есть То, а Оно всепронизывающее, существующее само в Себе.

Основной ключ это ум, который является вашей сознательной энергией. Чем солнечные лучи являются для солнца, тем же и ум является для Истинного Я. Показать кому-то ум невозможно. У него нет ни формы, ни цвета. Основываясь только на мыслях, вы распознаете: «Мой ум хочет сделать это, мой ум хочет сделать то». Но подлинное бытие ума – Чистое Сознание. Оно способно осознать что угодно, включая Себя; на данный момент оно осознает этот мир.

Одно из самых мощных убеждений человеческих существ заключается в том, что в этом мире есть покой и счастье. Вы продолжаете искать счастья в материальных объектах, в отношениях, в этом мире. Разве что-либо когда-либо приносило вам постоянное счастье и удовлетворение? Это невозможно, поскольку объекты этого мира по своей природе преходящи. И все равно вы продолжаете искать попусту длительного счастья в мире с твердым убеждением, что его можно найти. Подобным образом, на протяжении многих веков, ум бродит по миру подобно обезьяне.

Но, если при помощи духовных упражнений вы направите этот ум вовнутрь; если вы сосредоточите ум, то он автоматически устремится внутрь и осознает свое истинное Я. Именно так древние мудрецы Индии определили, что мы существуем как Бессмертная Душа, вне рождения и смерти физического тела. Невежество, являющееся причиной страдания, убирается. Ум вновь устанавливается в том Истинном Я, из которого он произошел, укорененный в Вечном Покое и Счастье, которого вы искали все это время.

Это нужно испытать. Никто не может сделать этого за вас. Вы не можете показать этого кому-то еще или определить словами. Так же как вы не можете просто определить чем является пространство, и вы не можете измерить пространство какой-либо шкалой. Оно всепронизывающе. Это потрясающе. Если вы хотите хоть как-то измерить и познать пространство, вам придется стать самим пространством.

Когда капля ума становится единым целым с Океаном Истинного Я, воображаемая индивидуальность – которая никогда на самом деле не существовала – исчезает, и открывается ваше Вечное Бытие. Это называют Само- или Бого-Сознанием. По сути разницы нет. Вечно вы будете там, в вашем Истинном Я. В полной безопасности и удовлетворении. Это – Высшая Цель духовности.

Духовный путь

Бабаджи учит, что каждое человеческое существо умеет тройную обязанность – следует заботиться о своем физическом, психическом и моральном здоровье. Выполнение этих обязанностей составляет суть духовности. Неуклонно следуя этому духовному пути, можно достичь Самореализации. Для достижения этого Высшего Покоя и Счастья прикладывайте усилия сейчас; не ждите чудес. Усилия приводят к настоящим чудесам. Стоит вкладывать усилия до последнего вдоха в этой жизни.

Физическое здоровье

Для физического здоровья рекомендуется правильное питание, состоящее из легкой пищи, и упражнения, такие как асаны (позы) йоги и пранаяма (дыхательные техники). Тем не менее, Бабаджи советует не слишком увлекаться подобными физическими упражнениями, чтобы не заострять излишнего внимания на теле и не слишком сильно опираться на внешние «якоря», такие как дыхание. Телу следует давать то, что ему необходимо, но не более.

Психическое здоровье

Для психического здоровья рекомендуются различные садханы с целью обуздания ума и поддержания его в собранном, чистом и спокойном состоянии. Садхана означает ваши усилия по достижению, в этом случае, Самореализации. Бабаджи выражает главную цель всех садхан таким простым и глубоким способом:

Следует обуздать свой ум и открыть то, чем вы на самом деле являетесь; величайшее диво и величайшее чудо – это когда вы достигаете Покоя и осознаете свое бытие как Бессмертную Душу.

Таким образом, Он определяет садхану как любое упражнение, которое естественно – не вредя здоровью мозга и не подавляя его отражательной способности, – делает ум чистым и собранным. Ум должен отступить и обернуться внутрь Себя – только такая садхана является подлинной и стоящей. Для этой цели может быть использован якорь, но, со временем, нужно выйти за его пределы.

Бабаджи учит, что преданность, дисциплина и терпение требуются для успеха в любой садхане. Если вы преданны, вы сделаете ее приоритетом и найдете время. Если вы дисциплинированны, вы обязательно будете практиковать ежедневно, вне зависимости от обстоятельств. Ум вышел из-под контроля тысячи лет назад. Если вы терпеливы, вы обязательно достигните цели. В конечном счете, эти садханы приводят нас к Реализации Божественного, которую Бабаджи определяет как просто еще один термин для той же самой Высшей Цели.

Высшая практика – дхьяна-йога (медитация), которая выполняется без внешнего якоря, такого как дыхание, мантра или (ограниченное) представление о Боге. Дополнительные садханы включают в себя карма-йогу (бескорыстное служение), джняна-йогу (путь знания) и бхакти-йогу (практики любящей преданности).

В карма-йоге выполняется бескорыстное служение. Отказываясь от эгоической позиции «я — делатель» и выполняя все как свой долг, не ожидая награды, ум очищается от волнений и отступает, возвращаясь к своему Истоку, Истинному Я.

В джняна-йоге производится различение между реальным и нереальным, для чего поначалу задействуется интеллект. В конечном счете, искатель приходит к осознанию, что Истина никогда не может быть познана интеллектом. Тогда ум отпускает свои представления, начинает наблюдать, откуда исходит сознание «Я» и потихоньку поглощается Тем. Методы самоисследования, такие как вопрошание «Кто я?» или исследование преходящей природы мира и природы Вечного Истинного Я все являются частью джняна-йоги.

В бхакти-йоге искатель становится преданным одной определенной форме или бесформенному. Постепенно сознание расширяется посредством однонаправленного внимания к чему-то большему, чем воображаемое индивидуальное «я». При подлинной преданности искатель в конечном счете утрачивает эго-концепцию «я», «мне» и «мое» и начинает видеть то же Божественное Я, которому он предан, повсеместно. То, что изначально виделось как «другое», открывается как Истинное Я.

В дхьяна-йоге искатель медитирует. Бабаджи определяет дхьяну как «внимание к». По мере того как ум достаточно очищается в процессе медитации, он приобретает способность быть внимательным к Истинному Я. Поскольку медитация выполняется без каких-либо внешних якорей типа дыхания или мантры, ум научается фокусироваться сам по себе, и, полностью сосредоточившись, с легкостью обращается внутрь к источнику Сознания, Вечному Я. Техника медитации, которую Бабаджи передает бесплатно и которую Он использовал для достижения Самореализации, называется Джангама Дхьяна. Она была передана Ему Его Гуру, Шри Шивабалайоги Махараджем. Джангама Дхьяна означает «медитация на Вечном Бытии Истинного Я». Бабаджи учит, что когда ум полностью очищается от всех мыслей посредством дхьяны, все, что остается, – это Высшее Сознание Бытия.

Бабаджи предостерегает, что не нужно бежать в леса или пещеры для того, чтобы выполнять садхану, обуздывать ум и достигать Самореализации. Но, подобно тому, как машине требуются тормоза, чтобы она могла безопасно остановиться после того, как набрала ход, так и искателю следует достичь соответствующей дисциплины ума, чтобы он мог по надобности пользоваться им, а затем останавливать, приводя его в безмолвное и умиротворенное состояние. С помощью медитации можно жить как гений в этом мире, одновременно оставаясь абсолютно свободным от стресса. Для духовной жизни в этом мире Бабаджи делает упор на мантры «приспособление» и «правильное распоряжение»:

Духовно, психологически и в любом другом плане – только те, кто может приспособиться, самые счастливые. Ведь, куда бы вы ни пошли, если вы можете приспособиться к атмосфере, ситуации, еде, одежде – чего бы вам ни дали, то вы будете счастливы. Иначе ваш ум будет ворчать. Если вы научитесь правильно распоряжаться теми ресурсами, которые у вас есть, вы всегда будете счастливы.

Моральное здоровье

Самое главное, что когда достигается этот контроль над умом, человек всегда думает о чем-то более глобальном. Эгоизм и узколобость уходят, и он становится личностью широких взглядов. Эта способность думать о проблемах, выходящих за рамки своих личных интересов, есть моральная принципиальность, моральное здоровье. Если человек правильно выполнял садхану, тогда уважение к другим будет просвечиваться сквозь его действия в мире. Действия обычно предпринимаются, если они ублажают тело или ум. Каждый делает все для себя; даже если он служит другим, он делает это только ради себя. Поэтому Бабаджи учит, что для человека важно стараться познать, кто он есть на самом деле, только тогда он познает свои истинные потребности. Когда человек осознает, что существует только Одно Божественное Я, которое всепроникающе, тогда он может работать самоотверженно, с Божественным вдохновением, на благо того Я. Именно таким образом такой Йогин как Бабаджи может служить человечеству бескорыстно – Он видит Себя повсюду. Бабаджи учит:

Люди этого мира говорят о покое, но не практикуют его, поэтому в мире нет покоя. Требуется способность пребывать в Покое и дарить этот покой другим. Медитация дарует нам такую способность.

Препятствия на духовном пути

Бабаджи подчеркивает, что основное препятствие для человеческих существ на духовном пути — эго. В духовном плане, каждое представление ума считается аспектом эго. Но когда эго раздувается, человек отказывается учиться и отпускать волнения ума. На духовном пути ум следует поддерживать тихим и однонаправленным, либо, если это бывает невозможно, следует участвовать в благочестивых занятиях, таких как сатсанг (общество благочестивых) и бескорыстное служение. Бхадажаны (духовные песни) и традиционные ритуалы, такие как арати (приветствие с огнями), могут быть использованы, чтобы направить эмоциональные энергии ума в одну точку. Это, в конце концов, приведет к медитации. Но, даже на пути преданного поклонения не стоит становиться эгоистичным, думая, «Я – величайший преданный». Подобное эго мешает духовному прогрессу; ум перестает обращаться вовнутрь для обнаружения Истинного Бытия как Бессмертного Я, вне форм и бесформенного. Бабаджи учит:

На духовном пути ваш злейший враг это вы. Когда вам удается искренне посвятить себя делу, достижение становится легким.

Еще одна практика на пути бхакти (пути преданности) – это бхава самадхи, которое случается, когда колебания и желания ума преданного сводятся в однонаправленное внимание на ту Божественную форму, которой они поклонялись. Самое близкое по смыслу слово в английском языке это «экстаз». Подлинное бхава самадхи – кульминация многих лет практики поклонения. В зависимости от эмоциональной природы человека, другие могут увидеть некое действие с их стороны, такое как движения тела. Но если практика настоящая, они всегда сделаются неагрессивными и уйдут в себя; они не станут чего-либо заявлять, говорить, или давать указания из бхавы. В духовности усилия искателя всегда должны способствовать отступлению ума. Отступление ума означает искоренение эго. Бабаджи наставляет:

Каждый человек должен быть осторожным, если он искренне заинтересован в том, чтобы идти к Просветлению. Не следует воображать что-то и обманывать себя, заявляя, что вы некий божественно уполномоченный. Следует быть очень осторожным насчет бхава самадхи. Мой Гуру говорил, что это подобно тому, как дать ребенку леденец, чтобы он ходил в школу. Но, к сожалению, иногда люди так пристращаются к леденцу, что не ходят в школу.

Бабаджи объясняет, что «ходить в школу» значит, в конечном счете, медитировать, стараться достичь Самореализации, которая является рекомендуемой целью. Так, если переживание бхавы понято правильно, оно всегда способствует медитации, помогая достичь некоторого уровня сосредоточенности в начале [пути]. Но если вы способны войти в медитацию напрямую, тогда можно продвигаться, и нет никакой необходимости входить в какие бы то ни было практики преданности, подобные бхаве.

Из-за влияния эго и ложных ожиданий многие садхаки могу увлечься заявлениями о чудесах и сбиться с духовного пути. Бабаджи подчеркивает, что рекомендуемая цель это Покой и ничто другое:

Усилия могут привести к чудесам. Достижение Высшего Покоя через садхану – это настоящее чудо. Кольца и цепочки не могут дать Покоя этому миру, и их легко можно приобрести в магазинах. За пару сотен долларов можно полетать в воздухе. Я всегда говорю, что если кто-то сможет махнуть рукой и дать миру Покой, это я сочту за чудо.

Помимо эго Патанджали в «Йога сутрах» определяет четыре основные препятствия для правильной медитации. Движения тела, движения глазных яблок, неровное дыхание и сам ум становятся препятствиями для того, чтобы ум упрочился в Истинном Я. Чтобы преодолеть эти препятствия, Бабаджи советует держать тело неподвижным во время медитации, с прямой спиной и шеей. Глаза должны оставаться закрытыми, а глазные яблоки неподвижными и зафиксированными в одной точке. Бабаджи учит некоторым простым пранаямам (дыхательным упражнениям), которые, если их практиковать пару минут перед медитацией, помогают выровнять дыхание. Но Бабаджи не рекомендует медитировать на дыхание. Если сконцентрировать ум, ритм дыхания сам непроизвольно выровняется. Самое важное это преодолеть скачки самого ума. Следить за прогрессом в медитации нет необходимости. Видения неважны – единственный надежный показатель духовного прогресса это большее самообладание и более спокойный ум. Медитация это процесс, в котором приобретенные впечатления ума очищаются. Во время очищения приходят видения и мысли, подобно тому, как когда мы стираем грязную тряпку, мы видим, как грязь из нее выходит в воду. Ум может легко вовлечься в мысли и видения, которые порождаются во время процесса очищения, и если он вовлекается, то может приобрести новые впечатления. Это новое приобретение очень тонко. Именно поэтому так важно не анализировать мысли во время медитации, и именно поэтому полное очищение ума требует времени и терпения. Затем человек, в конце концов, сможет продвинуться до состояния Тапаса.

Тапас

Тапас – это наивысший уровень медитации. Бабаджи учит, что медитация начинается, когда человек способен удержать ум неподвижным, однонаправленным в течение хотя бы одного часа. Если ум удерживается непрерывно в этом состоянии безмыслия на протяжении хотя бы восьми часов – тогда это Тапас. Тапас – это когда мы помещаем ум и его фантазии в огонь Истинного Я. На этом этапе ум обернется вовнутрь, возвращаясь к своему Истоку.

Бабаджи учит, что не существует однозначного объяснения этого процесса, кроме того, что ум становится все более и более тихим. Тем не менее, многим садхакам (духовным искателям) может показаться, что постепенная концентрация ума происходит в три стадии. Садхак начинает [свой путь] в состоянии фантазирования. По мере того, как возрастают преданность и сосредоточенность, он начинает утрачивать свои фантазии на предмет своего индивидуального существования. Ум приобретает все большую сосредоточенность на Гуру, Божестве или объекте поклонения. По мере продвижения видения и мысли становятся более плотными и «реальными». Тогда достигается вторая стадия ментальной проекции, когда этот же объект поклонения кажется реальным, хотя все еще отдельным от себя. Этот внутренний Гуру играет роль просветителя в путешествии ума к своему Истоку, Истинному Я. Со временем, когда сосредоточенность достигает высшей точки Тапаса, могут иметь место физические проявления. Это третья стадия. Посредством такой технологии заманчивые сцены могут предстать перед Тапасвином (выполняющим Тапас), и требуется огромная вайрагья (непривязанность), чтобы удержать ум от того, чтобы вовлечься и впрыгнуть назад в мир. Эти препятствия служат мощной проверкой искренности желания садхака достичь Высшей Истины и ничего иного. Бабаджи поясняет, что, в конце концов:

Тот же самый внутренний Гуру, являющийся проявлением изначального намерения ума, направит искателя, чтобы тот полностью утратил само намерение и отбросил мысль «я». Таким образом, утратив все мысли о каких-либо потребностях, включая потребность в освобождении, ум отпускает и мысль «я».

Перед этим заключительным шагом Тапасвин переживает период Высшего Блаженства. Но это еще не конец процесса. Бабаджи советует:

Многие садхаки склонны думать, что Тапас завершился, когда приходит эта стадия высшего блаженства – но следует дождаться достижения Абсолютного Покоя, то есть ум должен полностью отступить и стать Одним с Истинным Я, и пребывать в таком состоянии безусильно и с удовлетворением.

Итак, духовный путь завершается в Высшем Покое.

Гуру

Гуру это тот, кто разгоняет тьму невежества. Истинный Гуру всегда учит из своего собственного опыта Высшей Истины. Он достиг Освобождения и может сопроводить других искренних искателей к Освобождению. Бабаджи говорит: «Достигнув Реализации, наша фундаментальная обязанность – служить и помогать другим достичь того же, до того как мы покинем этот мир». Гуру никогда не учит как обрести материальные блага и не вступает ни в какой контракт с учеником. Он всего лишь принимает то, что ученик жертвует по своей воле на поддержание Миссии Гуру и ее учреждений. Величайшее пожертвование в пользу Гуру – духовные усилия ученика с целью получения собственного опыта Высшей Истины.

В Индии отношения Гуру и ученика являются краеугольным камнем духовного пути. Вера в Гуру прививается с тем, чтобы ум не впадал в смятение и мог преодолевать любые препятствия на духовном пути. Ум приобретает способность принимать свои волнения и отпускать их. Помимо прояснения сомнений духовных искателей, Гуру вдохновляет: «Если я достиг, то и вы сможете достичь этого Высшего Покоя. Это стоит того, чтобы прикладывать усилия до последнего вздоха». Бабаджи пользуется любой возможностью выказать почтение своему Божественному Гуру, Шри Шивабалайоги Махараджу. Бабаджи учит, что духовные благословения Гуру текут беспрестанно; просто нужно построить плотину из веры и преданности, чтобы ловить их. Он утверждает:

Тот, кто хочет, чтобы вы испытали Истину сами, и тот, кто может направить вас к переживанию Истины, есть истинный Гуру. Истинный Гуру желает, чтобы вы стояли на своих ногах. Чем больше вы углубляетесь вовнутрь, тем ближе вы чувствуете себя к Гуру, вашему Истинному Я.

Истинное Я и Бог

Когда Бабаджи говорит о Самореализации или Истинном Я, он не проводит различений между Истинным Я и Богом. Это не означает, что индивидуальная душа есть Бог. Это подобно соотношению капли с Океаном. Если Океан это Бог, то капля – это индивидуальное «я». Когда искатель практикует медитацию, это подобно тому, как если бы капля хотела познать глубину Океана, хотела познать все об Океане. Так, ей нужно прыгнуть в Океан. Покуда она существует как отдельная от Океана сущность, она не способна постичь. Все, что она пытается осмыслить, будет основано только на своем собственном существовании в виде маленькой капельки. Но если она впадает в Океан, капля исчезает и становится единым целым с Океаном. Вот это и есть Высшая Истина, Истинное Я. Это Я также узнается как Бог. Бабаджи учит, что:

Бог существует до тех пор пока вы воображаете себя как отдельную сущность и воображаете Бога как сущность, отдельную от вас. Если вы практикуете эту медитацию, вы получите опыт того, что вы едины с Божественным. Вы ищите Себя, то ощущение «Я». Но когда вы дойдете до источника этого «Я», то обнаружите, что «Я» не отлично от Бога. Существует одно единственное Я как Всепронизывающее и Вездесущее. На самом деле нет разницы между тем Я и Богом.